Definition: Wunder Jesu (das erste)

Wasser in Wein verwandeln – von Joseph Tkach:

Das Johannesevangelium erzählt eine interessante Geschichte, die sich zu Beginn des Wirkens Jesu Christi ereignet: Er ging zu einer Hochzeit und verwandelte Wasser in Wein.

Mehrere Aspekte dieser Erzählung machen sie interessant. Dieses Wunder scheint unbedeutend gewesen zu sein; auf den ersten Blick handelt es sich eher um einen Zaubertrick als um das Werk eines Messias. Das Wunder Jesu rettete den Hochzeitsausrichter vor einer peinlichen Situation, aber dieses Wunder warf nicht wirklich die Frage des menschlichen Leidens auf, wie es die Heilungen Jesu taten. Dieses Wunder wurde heimlich vollbracht, ohne dass der Hauptbegünstigte davon wusste; und doch offenbarte dieses Zeichen die Herrlichkeit Jesu (Johannes 2:11). Der literarische Aspekt dieser Erzählung ist interessant. Von allen Wundern, die Johannes kannte (Johannes sagt, dass er ein ganzes Buch hätte schreiben müssen, um alle Wunder Christi zu erzählen), wählte er dieses Wunder von Kana, um sein Evangelium zu beginnen. Inwiefern dient dies dem Ziel des Johannes? Denn sein Ziel ist es, seine Leser davon zu überzeugen, dass Jesus wirklich der Christus ist (Johannes 20,30-31). Wie zeigt uns diese Erzählung, dass Jesus tatsächlich der Messias ist und nicht nur ein einfacher Zauberer (wie es später im Talmud behauptet wurde)?

Die Hochzeit in Kana

Diese Erzählung beginnt mit einer Hochzeit in Kana, einem kleinen Dorf in Galiläa. Der Ort scheint von geringer Bedeutung zu sein, wichtig ist die Hochzeit. Jesus vollbrachte sein erstes Wunder im Rahmen einer Hochzeit. Hochzeiten waren die wichtigsten und größten Feste der Juden, und die Hochzeitsfeierlichkeiten, die eine ganze Woche lang dauerten, spiegelten den sozialen Status wider, den die Familie innerhalb der Gemeinde genoss. Hochzeiten waren solche Anlässe zum Feiern, dass die Menschen Hochzeitsbankette als Metapher verwendeten, um die Segnungen des messianischen Zeitalters zu beschreiben. In einigen seiner Gleichnisse verwendete Jesus ebenfalls das Bild eines Hochzeitsmahls, um das Reich Gottes zu beschreiben. Jesus nutzte oft physische Wunder, um spirituelle Wahrheiten zu demonstrieren. Er heilte Kranke, um zu zeigen, dass er die Macht hatte, Sünden zu vergeben. Er verfluchte den Feigenbaum als Zeichen für das bevorstehende Gericht, das über den Tempel kommen würde. Er vollbrachte Heilungen am Sabbat, um seine Autorität über den Sabbat zu demonstrieren. Er erweckte Menschen von den Toten, um zu zeigen, dass er die Auferstehung und das Leben ist. Er speiste Tausende, um zu zeigen, dass er das Brot des Lebens ist. Und in der Geschichte, die uns interessiert, war er die Quelle eines reichlichen Segens bei einem Hochzeitsmahl, um zu zeigen, dass er der Gastgeber des messianischen Banketts im Reich Gottes sein wird. Als der Wein zur Neige ging, sprach Maria mit Jesus darüber, der ihr antwortete: „Was geht das mich an?“ (Johannes 2,4). Mit anderen Worten: „Was geht mich das an?“ „Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“ Und doch, obwohl seine Stunde noch nicht gekommen war, griff Jesus dennoch ein. Johannes betont damit, dass Jesus ein Wunder vollbrachte, das seinem „Zeitplan“ vorausging. Die Hochzeit des Lammes war noch nicht da; das hinderte Jesus jedoch nicht daran, zu handeln. Das messianische Zeitalter hatte begonnen, lange bevor es in seiner ganzen Fülle existierte. Maria erwartete, dass Jesus etwas tun würde, da sie die Diener bat, das zu tun, was Jesus ihnen sagen würde. Erwartete sie, dass Jesus ein Wunder vollbringen würde, oder dass er schnell zum Weinladen um die Ecke laufen würde? Wir wissen es nicht.

Ritualwasser in Wein verwandelt

Nun standen dort sechs steinerne Krüge, die für die Reinigungsriten der Juden bestimmt waren. Jeder Krug fasste zwei oder drei Maß (24 bis 36 Liter) Wasser, was viel zu schwer war, um ihn anzuheben und seinen Inhalt auszugießen. Das war eine große Menge Wasser, nur für die Reinigung. Diese Szene muss sich in einem der reichsten Anwesen von Kana abgespielt haben. Die Verwandlung dieses Wassers in Wein scheint der Dreh- und Angelpunkt der Erzählung zu sein; eine solche Veränderung des physischen Zustands symbolisiert im Judentum eine spirituelle Verwandlung im Zusammenhang mit der Symbolik der Reinigungsriten. Stellen Sie sich einmal vor, was passiert wäre, wenn die Hochzeitsgäste sich die Hände waschen wollten. Sie wären zu den Reinigungsgefäßen gegangen und hätten plötzlich festgestellt, dass diese mit Wein gefüllt waren. Es hätte kein Wasser gegeben, um ihr Ritual durchzuführen. Die spirituelle Reinigung durch das Blut Christi ersetzte die Reinigungsrituale. Jesus erfüllte die symbolische Bedeutung der Rituale, indem er sich selbst an ihre Stelle setzte. Das ist eindeutig besser. Die Diener füllten die Krüge bis zum Rand, sagt uns Johannes (Vers 7). Und wie! Jesus erfüllte die Rituale vollständig und machte sie überflüssig. Im messianischen Zeitalter gibt es keinen Platz mehr für Reinigungsrituale. Die Diener schöpften also Wein und brachten ihn dem Zeremonienmeister, der dem Bräutigam anvertraute: „Jeder serviert zuerst den guten Wein und dann, wenn man betrunken ist, den weniger guten; du hast den guten Wein bis jetzt aufbewahrt“ (Vers 10). Warum, glauben Sie, berichtet Johannes solche Worte? Handelt es sich dabei einfach um Ratschläge für bevorstehende Hochzeiten? Oder will er damit zeigen, dass Gott einen Wein von hoher Qualität hervorbringen kann? Nein, Johannes möchte uns die spirituelle Symbolik dieses Wunders verständlich machen. Die Juden waren vergleichbar mit Menschen, die so lange „Wein getrunken“ hatten (indem sie die Reinigungsrituale durchführten), dass sie nicht mehr in der Lage waren, einen Wein von höherer Qualität zu erkennen. Als Maria sagte: „Sie haben keinen Wein mehr”, symbolisierte dies, dass die Reinigungsrituale ihre spirituelle Bedeutung verloren hatten. Jesus ersetzte sie durch etwas Neues und Besseres.

Die Reinigung des Tempels

In diesem Zusammenhang schreibt Johannes weiter, dass Jesus die Händler aus dem Tempel vertrieben habe (Johannes 2,13). Bibelkommentatoren widmen mehrere Seiten der Frage, ob es sich um dieselbe Begebenheit handelt, die Matthäus (Kapitel 21, Vers 12) erzählt, der sie jedoch am Ende des Wirkens Jesu ansiedelt. Wie dem auch sei, Johannes beschreibt das Ereignis im Gegensatz zu Matthäus aufgrund seiner Symbolik am Anfang seines Evangeliums. Auch hier stellt Johannes die Erzählung in den Kontext des Judentums: „Das Passahfest der Juden stand bevor“ (Vers 13). Jesus fand im Tempel Tierverkäufer (für Sühne- und Dankopfer) und Geldwechsler (zur Zahlung der Tempelsteuern). Da nahm Jesus eine Peitsche und trieb sie aus dem Tempel hinaus. Es ist überraschend, dass ein einziger Mann so viele Verkäufer auf einmal vertreiben konnte. Ich glaube, dass die Verkäufer wussten, dass sie nicht dort sein sollten, und dass auch die Anwesenden nicht wollten, dass sie dort waren. Jesus handelte also nach dem Wunsch der Menge, und die Verkäufer wussten, dass sie gegenüber dieser in der Minderheit waren. Der Historiker Flavius Josephus erwähnt mehrere andere Fälle, in denen jüdische Führer die Art und Weise ändern wollten, wie bestimmte Dinge praktiziert wurden, aber auf heftigen Widerstand der Bürger stießen, die sie zwangen, davon Abstand zu nehmen. Jesus hatte nichts dagegen, dass Tiere für Opferzwecke verkauft oder Geld für Tempelopfergaben gewechselt wurde. Er sagte nichts über die Preise, die die Verkäufer verlangten. Sein Einwand bezog sich lediglich auf den Ort, an dem sie ihren Handel trieben; sie handelten im Haus Gottes und machten es zu einem Handelshaus (Vers 16). Sie hatten die Religion zu einem Geschäft gemacht. Die jüdischen Führer verhafteten Jesus also nicht, da sie genau wussten, dass die Menge hinter ihm stand, aber sie fragten ihn dennoch, mit welchem Recht er das getan habe (Vers 18). Jesus ging nicht darauf ein, was im Tempel falsch war, sondern wechselte das Thema komplett und sagte: „Reißt diesen Tempel nieder, und ich werde ihn in drei Tagen wieder aufbauen“ (Vers 19). Jesus sprach von seinem eigenen Körper, aber die jüdischen Führer verstanden das nicht so. Offensichtlich hielten sie die Antwort Jesu für lächerlich, aber sie verhafteten ihn trotzdem nicht.

Die Auferstehung Jesu zeigt, dass er die Autorität hatte, den Tempel zu reinigen, und dass seine Worte eine Vorwegnahme seiner bevorstehenden Zerstörung waren. Als die jüdischen Führer Jesus töteten, zerstörten sie gleichzeitig den Tempel, denn der Tod Jesu machte alle Opfer, die dort dargebracht wurden, hinfällig. Und drei Tage später wurde Jesus auferweckt und errichtete einen neuen Tempel, seine Kirche.

Viele glaubten an Jesus wegen der Wunderzeichen, die er vollbrachte, sagt uns Johannes (Johannes 4,54 berichtet vom „zweiten” Wunderzeichen; das lässt mich vermuten, dass die Episode mit den Verkäufern im Tempel nicht in chronologischer Reihenfolge steht; das spielt jedoch keine Rolle, da dieser Bericht eine Darstellung des Wirkens Jesu ist). Jesus würde dem Opfersystem des Tempels und seinen Reinigungsritualen ein Ende setzen; die jüdischen Führer würden ihm dabei unwissentlich helfen, indem sie versuchten, Jesus zu töten. Aber drei Tage später würde das Wasser in Wein verwandelt und die leblosen Rituale würden in das beste Getränk verwandelt werden, das es gibt.

Bezug zu uns

Welche Lehren können wir aus diesen beiden Erzählungen ziehen? Erstens wäre es gut, wenn Christen sich fragen würden, ob einige unserer Traditionen nicht überholt sind und uns daran hindern, die neuen Wege des Wachstums zu sehen, auf denen Christus uns gerne gehen sehen würde. Das könnte unsere liturgischen Feste betreffen oder die Art und Weise, wie wir sie begehen. Vielleicht ist es die Art und Weise, wie unsere Kirchen organisiert und geleitet werden? Vielleicht sind es unnötige Einschränkungen darüber, wer was tun darf? Es könnte sich um Einstellungen zur Evangelisation selbst handeln. Wir täten gut daran, uns zu fragen, ob unsere Traditionen nicht ebenso überholt sind wie das Reinigungswasser und ob Jesus sie nicht in etwas viel Anregenderes verwandeln möchte. Wir können uns auch fragen, wie wir zum Geld stehen. Ist Geld für uns wichtiger als unsere Beziehung zu Gott? Diese Frage können wir sowohl in Bezug auf unsere Konfession als auch auf unsere Ortsgemeinde stellen. Und wir können uns aus persönlicher Sicht fragen, ob die Zeit, die wir mit Einkaufen oder über Geld reden verbringen, wichtiger ist als die Zeit, die wir der Kirche widmen. Nehmen Materialismus und finanzielle Sorgen den Platz ein, den wir eigentlich der Anbetung Gottes widmen sollten? Sind diese beiden Fragen nicht eine Überlegung wert?